Мова і свідомість в епоху романтизму
У першій третині 19 століття йшла боротьба за вплив між романтичними і раціоналістичними філософськими течіями. Тоді поряд з тенденціями, орієнтованими на суспільний прогрес - позитивістськими, марксистськими, національно-державними, формується і особливий психологічно-гуманітарний підхід, який отримав назву герменевтичного. Особливо широку популярність він придбав в Німеччині, в колах романтичної ідеології. Тут такі поняття як свідомість і мова набули нового звучання.
відкриття Гумбольдта
Раніше герменевтику розуміли тільки як мистецтво трактування Святого Письма. Але Шлегель першим наблизив її до філософії. Він поставив на чолі літературної критики проблему розуміння твору краще, ніж це робив сам автор. А засновник філософії мови Олександр Гумбольдт перевів цю проблематику в контекст формування нації. Він задумався про проблему виникнення специфічного «духу народу». Філософ припустив, що національна свідомість і мова взаємопов`язані. Останній грає ключову роль у формуванні першого, але в його основі лежить принцип діалогу. Тобто головним у розумінні є прагнення осягнути не своє, а «чуже». Це робить мову не просто способом спілкування, але особливим видом діяльності. Адже навіть етімол
Огія слова «сенс» походить від «со-думки», тобто створення загального поняття. Таким чином, діалогічний процес є співтворчістю. Це відкриття Гумбольдта пізніше було покладено в основу всієї гуманітарної культури.
Свідомість і мова в філософії Шлейермахер
Сучасник і колега Гумбольдта теолог Шлейермахер, який вважається творцем філософської герменевтики, теж починав свої роздуми з мовних проблем. Він погоджувався, що розуміння є основою спілкування. Однак його цікавило, чому воно взагалі можливо. Філософ вважав, що справа в тому, що є як різниця, так і схожість між свідомістю співрозмовників, а також автора і читача. Тому розуміння в процесі діалогу встановлюється не тільки при розмові, а й при вивченні чого-небудь. Свідомість і мова творця і «споживача» духовної їжі теж виявляються пов`язаними. Саме тому діалог, з точки зору Шлейермахер, є універсальним методом інтерпретації будь-якого тексту - сакрального, літературного, історичного і т.д. Якщо ж мова є середовищем розуміння, то його функція по відношенню до свідомості людини двояка. Він формує менталітет і має над ним владу.
«Мова богів»
Однак і будь-яка духовна діяльність індивідуалізує мову. Вона змінює і розвиває його. Таким чином, свідомість і мова в філософії Шлейермахер взаємообумовлені. Вони ведуть між собою нескінченну гру, в якій змінюються активними і пасивними ролями. Дисципліна, яка в змозі вловити момент напруги між духом мови і своєрідністю тексту, вважав мислитель, є не теоретичним мудрствованием, а практичним мистецтвом розуміння. Це і є філософська герменевтика. Шлейермахер вважав, що, подивившись на неї в філологічному ракурсі, можна запропонувати універсальне мистецтво розуміння культури і релігії. Одночасно він повернувся до старовинного античного тлумачення герменевтики як «мови богів», Екстраполювавши його на будь-який текст.
